如是

　朝起きて歩くのは、運動のため、健康のためと思って、一所懸命（いっしょうけんめい）走りながら、「健康のためだ、健康のためだ」と思って走ってたらしんどいですわね。走るのは、ある時は苦痛かも知れない。それだけど、「ただ走る」っていうんでしたら、なんともないですわね。子どもなんか、ただ走るでしょうからくたびれないんです。
　「ただする」っていうことは、ほんと手垢（てあか）の付かないことだからね。尊（とうと）いことです。そういう習慣を付けて行くようにして行くといいです。注文があるから、ただできない。文句が出てくる。
　夢窓国師（むそうこくし）「二十三問答」のいちばん始めに、「道心（どうしん）をおこすべき事。」として、「問（と）うて曰（いわ）く、道心（どうしん）をおこすとは如何（いか）なることぞや。」とあります。
　どういうことが道心をおこすということでしょうか、と。
　その答（こたえ）に、「道心は浅いとか深いとかいろいろあるけれど、まあざっと心得（こころえ）なくちゃならないことは、この人世（じんせい）の無常（むじょう）だっていうことをよくわきまえて、名利（みょうり）をすてる心である」と。
　「あさあさと御心得候（おんこころえそうら）わんずるは、世の中の常（つね）なき理（ことわり）を知りて、名利（みょうり）をすつる心也（こころなり）。」と言うてあります。
　「きのうを過ぎし心、ならびにきょうの命（いのち）をもたのまず、入息出息（にょっそくしゅっそく）を待たず、老（お）いたる若きさだめず、有（あ）るはなく、なきはかずそうありさま、さかりなる花のちり、木の葉のおつるにいたるまで、あだなること水の泡（あわ）まぼろしに異（こと）ならず、少しのこる水に魚（うお）のある如（ごと）く、この日すぐれば、命（いのち）も又（また）したがいてつづまるなり。親子夫婦も一つのいききれてのちは、したがいとものうことなし。位（くらい）の高きも宝（たから）の多（おお）きも用（よう）にたつことなく、あしたには紅（くれない）のかおばせありてほこるといえども、夕（ゆう）べには白き骨となる。浮世（うきよ）のよろずの心にまかせぬを、いよいよ佛（ほとけ）の道に入（い）りたると思いとりて、御法（みのり）を信ずるを道心（どうしん）おこすと申（もう）し候（そうろう）。」と言うてあります。ほんとに無常（むじょう）であると。
　親鸞聖人（しんらんしょうにん）の教えを広められた蓮如上人（れんにょしょうにん）の「朝（あした）には紅顔（こうがん）ありて、夕べには白骨となれる身なり。」と御文章（ごぶんしょう）にもある。本当にこの人世（じんせい）っていうのは無常（むじょう）です。
　水野さんのお父さんも亡（な）くなられた。亡くなるっていうことはご自分では、そういう気がなさってたかも知れないけれど、お父さんもそういうことは振り払ってしまいたかったでしょう。「早く暖かくなって元気になって歩かなくちゃいけません。このごろ足が弱りました」って、慧子（さとこ）さんにいつかおっしゃってたそうです。寒いころでした。水野さんに何かの用でお電話したら、お父さんがお出になって、そんなにおっしゃってたそうです。
　ほんとに人間はもう最後の土壇場（どたんば）までは、やっぱり人世（じんせい）っていうものに執着（しゅうじゃく）していますから、もう元気なときから道心というものに、はっきり方向づけて決（き）めとかなくちゃいけない。

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天定（てんさだ）まって人に勝つ「因果（いんが）の理法（りほう）」　　池部康白

　陽明（ようめい）先生の言（げん）に「夫（そ）れ聖人（せいじん）の心は天地万物（ばんぶつ）を以（もっ）て一体（いったい）となす―以（もっ）て其（そ）の万物一体の念を遂（と）げんことを欲（ほっ）せざるなし」とある。つまり、一如（いちにょ）が実相（じっそう）であるから、有我（うが）の利己的物慾を離れた心で、一切（いっさい）に対して親愛の念を持った生活に於（お）いてのみ、神は喜んで自分を表現しようとなさるのだという意味がある。
　本来人間は神の最（もっと）も精巧なる現（あらわ）れで、霊的に意識ある顕現（けんげん）である。従（したが）って、人間には一切の現象を支配する力が与えられて、法則と同時に智慧（ちえ）をもって創造する権威をも与えて置（お）かれたのである。だから人間は自分の自由意志で如何（いか）に生（い）くべきかを省察（しょうさつ）して選択せねばならない。
　霊に生（い）くべきか肉慾に生くべきか、その価値判断は自覚の程度によって定（さだ）まる。若（も）し本当に一如（いちにょ）の実在（じつざい）を大悟（だいご）して体感得道（たいかんとくどう）したら、人に深切（しんせつ）をつくし、一如（いちにょ）に布施（ふせ）するのが最善の道である。またそれが純粋な無我行（むがぎょう）ならば、其（そ）の事（こと）自体（じたい）が神に通ずる祈りともなり、無我愛は神に献げたことにもなるのである。道元禅師（どうげんぜんじ）の所謂（いわゆる）身心脱落（しんじんだつらく）の境涯（きょうがい）こそ正（まさ）に真（しん）の得道（とくどう）である。
　然（しか）し世俗（せぞく）は昔（むかし）も今も変わりは無いようであるが、目前（もくぜん）の人慾（じんよく）にのみ囚（とら）われて、個我保全（こがほぜん）にのみ汲々（きゅうきゅう）として、心体（しんたい）の同然（どうぜん）に復（か）えることなど考える者は全（まった）く稀有（けう）の事（こと）である。
　而（しか）も、心の法則、即（すなわ）ち因果（いんが）の理法（りほう）さえも知らず、我慾（がよく）によって一時的には自分の都合（つごう）の良いように自然力をかき乱（みだ）して得意（とくい）がっている者も、「天定（てんさだ）まって人に勝つ」。やがて、もと通（どお）りの力の平衡（へいこう）をとりもどすからあわれである。

　「難（むずか）しいんだなあ」と思うけれど、別にわかって坐（すわ）って見たら難（むずか）しいことはない。妄想（もうぞう）をやめたらよろしいんでしょ。妄想をやめて坐（すわ）ってたらよろしいんです。
　それだけど、妄想をやめて坐（すわ）ってたら、ぼつぼつ眠（ねむ）くなってきた。どうにもならない。手をひねってみても、足をひねってみても、眠たい眠たい、で一時間暮（く）れた、って。それじゃ妄想（もうぞう）の連続ですから、その眠気（ねむけ）を克服して行かなくちゃならない。坐ってる間は、いつもハッキリ覚（さ）めてなくちゃいけないんです。でも、眠いっていうのは、自分の無明（むみょう）の闇（やみ）がまだ覚（さ）めないから、起きて来るんだから、何とか克服して、いつでも坐った始めに、ハッキリ五月の空のように晴（は）れ晴（ば）れと、どこまでも限りなく、自分は覚めてなくちゃいけない。そういう姿勢で坐らなければいけない。そして、何も思わない。妄想しない。
　妄想しないと言っても、今どこか下の方で材木をギーギーいわせて電気カンナか何かかけてる、やかましいなあ、って。それが耳に入って来る。この前の時は、食用蛙（しょくようがえる）か蝦蟇蛙（がまがえる）が三匹か四匹か数えてわかる、って。「あっちで鳴いてる、こっちで鳴いてる。やかましくて坐禅の間じゅうやかましかった」っておっしゃってたけれど。ほんとやかましいです。それが聞こえないのがいいんだったら、「坐禅するときは耳に栓（せん）をするべし」とでも言われるでしょうけれど、そんなこと言ってないですわね。聞こえてこなかったらツンボです。聞こえて当（あ）たり前なんです。
　「それじゃどうしたらいいか」って。握（にぎ）らないことです。耳に入ってくるから、それが生きてる証拠なんだから有（あ）り難（がた）い。聞こえるのは有り難いんです。有り難いけれど、「ああ有り難い。聞こえてくる。いくつ鳴いてる。あ、また一つ増えたな」では、妄想を追ってることなんです。聞こえるけど、相手にしないということ。それが、この現象の一切（いっさい）を握（にぎ）らないで生活できるようになる。坐禅はそれを身につける姿勢です。
　一切を握らなくなる。ただ、中からの催（もよお）しのままに、ひとりでに、良いふうに思いつかされ、言わされ、行（ぎょう）じさせられてくるようになって行きますから。自然とそういう気がしてくる。
　気がしてくるというのは、だれでもそういうことは、経験としてありますね。ひょっと、こう何か話してるときでも、「あ、あのこと」と思って、大変良いことを思う。そのとき、ちょっと書き留（と）めておくか、あるいは言うかすればよかったんだけど、話してるから忘れてしまう。後日（ごじつ）になって、「ああ、あの時ああしとけばよかった」なんて思うことがよくありますね。そういうふうに、話していない時でも、道歩いてても、ひょっと思ったりいろいろしますね。「ひょっと」っていう、そういうところに、あぶくのようにポカッと出てくるのが大変良いことがある。それは必ず無心の時です。それで朝の散歩が良いなんていうのは、起きて、ちゃんと顔洗ってから、無心で散歩しましょ？　無心が良い、っていうわけです。そうするとその時に潜在意識から良いものが出てくる。まだ雑念が入って行かないから。

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異状現象（いじょうげんしょう）は魔道（まどう）に多い。「人は心霊（しんれい）だ」
池部康白

　万物（ばんぶつ）の霊長（れいちょう）としての人間の権威は、生活の種々様々（しゅじゅさまざま）な体験によって獲得（かくとく）した真智（しんち）により、意識的に肉体の人慾（じんよく）・我意（がい）を統制し、霊としての自覚に進歩向上せねば価値が無いように出来ている。
　従って、体験の意義も知らず、悟（さと）らず、つまり、内在本心（ないざいほんしん）なる観世音（かんぜおん）の説法（せっぽう）・教訓を反省することも無ければ、幾度（いくど）でも生まれかわりを繰り返す以外に、佛の智慧（ちえ）を得（う）る方法は無いのである。低劣（ていれつ）な人格は霊の程度である、と知った。
　憑霊（ひょうれい）をもって病気を直したり、透視（とうし）・千里眼（せんりがん）によって予告したり、予言したりするのを、聖なる霊覚ででもあるように思っているのは、世俗に尊（とうと）ばれるからという人慾（じんよく）・名利（みょうり）に憑（つ）かれている邪道（じゃどう）である。未（ま）だ物慾（ぶつよく）に昏蔽（こんぺい）せられて、純（じゅん）ならざる者である。
　キリストは云（い）われた、「吾（われ）みずから何事も為（な）し能（あた）わず。天なる父、吾（われ）に在（いま）して、御業（みわざ）をなさしめ給（たも）うなり」と。
　此処（ここ）には完全なる「我意（がい）」の粉砕（ふんさい）があって、しかる後（のち）にはじめて神意（しんい）を伝え、各人に宿る神性（しんせい）・佛性（ぶっしょう）を自覚せしむる大業（たいぎょう）－最（もっと）も偉大なるわざが成就（じょうじゅ）されるのである。
　陽明（ようめい）先生も、「斯人（このひと）、禽獣（きんじゅう）・夷狄（いてき）に沈みて、而（しか）して猶（なお）自（みずか）ら以（もっ）て聖人の学（がく）となさんとす」と云（い）っておられる。
　案（あん）ずるに、憑霊（ひょうれい）は遂（つい）に禽獣（きんじゅう）の類（たぐい）たるを知る。其（そ）の人格の卑賎（ひせん）・粗野（そや）にして、且（か）つ我欲（がよく）にほこり、傲慢（ごうまん）なるを観察すれば、所詮（しょせん）、聞法（もんぽう）暫時（ざんじ）明（あきら）らかなりと雖（いえど）も、ついに我慾（がよく）不解（ふげ）、今生（こんじょう）に救いなき者たらん。

　「人間の欲というのは、はかないものだ」っていう無常心（むじょうしん）が起きてきたときには、もう一つ上のものに、人間は取り付きたくなってくる。そのときに、自然と、こういった道から招（まね）かれるわけです。
　中の、私を生かしてらっしゃる、宇宙いっぱいの光と同質同根（どうしつどうこん）のもの、それがここに宿っている。それが宿っているというより、それが一個の体（たい）を持ったわけです。その生命がここに体（たい）というものを持った。それが心なんです。
　この宇宙いっぱいイケイケのものは、心なんだから。大心（だいしん）・大きな心と言うてあります。
　その大心（だいしん）がここに生きて働いていてくださる。その大心と、この中にある心。
　「ここにあるから『小心（しょうしん）』て言うた方がいいんじゃないか」ってそんな遠慮することはいらない。坐禅から、「本当に、ああ、そうだ」って頷（うなず）きができたら、「なるほど、これは大心（だいしん）だ」ってことがわかります。「有（）り難（がた）い」ということが。「ああ、これが大心なんだ。自分はえらくなった。宇宙いっぱいなんだ」なんて、そういうことは思わないです。
　ほんと、何とも言われない、なみだが出るような、有り難い感じがして、「実（げ）にも大心なるかな。これを、この身のある有り難さで知らされた」っていう、そういう感じがしてきて、何とも言われない。そして、それを生きないではいられないような感じが、あらゆる出合いに湧（わ）いてくるわけです。何に出合っても。
　そして、「相手のために、相手の成道（じょうどう）のために、私が少しでも支（ささ）えになることができましたら。何かすることがありましたら」っていう、そういう生活の姿勢で人生が送れるようになってくる。
　「自分はりっぱな学者になったんだから、えらくなってみんなの上に立って、指導者にならなくちゃ」なんていった、そういうようなのは、まだちっぽけな、この世だけの沙汰（さた）だけれど。
　「ほんとにみんな一つだ」っていう意識が、そういう有り難いところに働くようになってくる。それだから、もうこの人世（じんせい）に無常（むじょう）を感じるようになると、道心（どうしん）というものが起きてくるわけです。「この全世界を平定（へいてい）したい」なんていうても、まだそれは欲心（よくしん）ですから。死んだら終（しま）いのものだから。死んでも終（しま）いにならないものが大切です。
　「そんなら、死んだ方がもう早く片（かた）が付いていいだろう」ってなもんですけれど、そうではない。「死んだら片が付くだろう」っていうのは、「生き死に」っていうことを認めての所作（しょさ）だから、ダメなんです。死んだら地獄へ行かんならん。自分で自分を殺しても「人殺し」ですから。「地獄の罪に問（と）われる」と言うてありますから。
　それだから、ほんと、抜き差（さ）しならない、ギリギリの問題です。この時空（じくう）世界の相対を、一切（いっさい）、微塵（みじん）も残さないで超脱（ちょうだつ）しなくちゃいけない。

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心は佛子（ぶっし）で観世音（かんぜおん）は法則である
池部康白

　理（ことば）（法則）は神だというが、人間の本心は神であるから、即（すなわ）ち心は理（ことば）であると云（い）うので、自分の心が法則そのものである。
　世の中で成功している人は、必ずこの法則に従って与えて与えられた者に相違ないのである。それは、所謂（いわゆる）世の信心が有るとか無いとか、又、道徳家だとか不道徳だとかの善悪の問題とは別であって、その人の心の法則と天理（てんり）とが合致（がっち）した結果に違（ちが）いないのである。
　これは、物心（ぶっしん）の道理（どうり）一如（いちにょ）からそう成（な）るので、陽明（ようめい）先生も「夫（そ）れ物理（ぶつり）は吾（わ）が心に外（ほか）ならず、吾（わ）が心を外（ほか）にして物理を求むれば、物理無し」と云（い）っておられるが、此（こ）の道理（どうり）から考察すれば、一切（いっさい）は唯心所現（ゆいしんしょげん）である。
　従って、自分は神の子である、天子（てんし）であると、心にハッキリ自覚した常念（じょうねん）を受持（じゅじ）しておれば、心に信じている姿が「類（るい）をもって集まる」と云（い）う心の法則にしたがって、神性（しんせい）が開顕（かいけん）するのも亦（また）道理（どうり）である。
　この肉体にあらざる主人公「人間そのもの」にとっては、食慾も性慾も、すべての人（じんよく）は必要ではなく、寧（むし）ろ邪魔（じゃま）になるものであるから、「人慾を去って天理存（そん）す」とも云（い）うので、自分の本心そのものが法則であるから、自分のこころが他（た）に対して怒りや憎しみをもつことは、一如（いちにょ）なる真理と自分とを隔（へだ）てる最（もっと）も大きな障（さわ）りともなるのである。故（ゆえ）に、人の悪（あく）は忘れ去るのが自分のためになる。
　人間生活の体験は、如何（いか）なるものでも教訓が示されていないものは無いが、それを省察（しょうさつ）することも出来（でき）ない者は、幾度（いくど）でも転生（てんしょう）して同じ体験をするほか仕方（しかた）ないのである。

　今朝（けさ）富美（ふみ）さんに乗せていただいて車でここへ寄せていただく道道（みちみち）、感じたこと。
　前の月の接心（せっしん）の時寄せていただいて、それからどこへも出てない。本当に一年に十遍（ぺん）出るでしょうか出ないでしょうかね、それくらいより出かけないから、まあ、今朝はものすごい美しい新緑（しんりょく）をひしひしと感じました。「まあ、きれいね」って言って。
　何とも言われない、その緑の色がまた千差万別（せんさばんべつ）で、その綾（あや）の美しいこと。本当に、そういうものを予期しないでパッと見たときの美しさ。そういったものはそこに何も混（ま）ざり気（け）がないから。こっちで要求するものもなし、向こうは見せかけもなし、そういう出合いが、りっぱな絵画とか、彫刻とか、芸術品なんかとの出合いにも感じるわけです。
　その作者っていうのが、ただ無心でそういうものを描（か）きたいから描いたというだけの話。「これを描いて金儲（かねもう）けをしてやろう」とか、「ひとつ有名になってやろう」なんて思っては描かないから。そういう気で描いた人の絵は、たとえ、今有名人と言われている明治大正の人の絵でも、みんな品（ひん）がないです。
　鉄斎（てっさい）さんの絵なんていうと、ほんと、ただ墨（すみ）をぶつけたように描いてあっても、見た瞬間にハッと思って、こちらが立ちすくむほど打たれる真実なものがありますけれど、鉄斎さんの絵が有名だからって、あの方の絵を真似（まね）て描いた絵描（えか）きさんがあります。その人の絵を見ると、何だか衒（てら）っているような「金臭（かねくさ）い」感じがする。品（ひん）というものがないです。
　そこに、人間は求めるものがあると、品がないわけです。自然と、生命さながらのものが出てきた、それが品ですから。品は付けられるものでない。内からのものだから。それで、人間にしろ芸術品にしろ、いいものは、生命そのものの言われないいいものが、そこに湧（わ）き出している姿だから。それでお互いが、それとそれの通（かよ）い合いということになってきて、能（え）も言われないという、そういうものなんです。
　この夢窓国師（みそうこくし）の道（どう）に対して言われてくる、心っていう、そこから始めて書いていらっしゃる。これは「問答」ですから、聞いて答えていらっしゃる、そういう体裁（ていさい）にして、言われてあります。

　この鎌倉時代には、学問ていうのは、所謂（いわゆる）武士とか僧侶（そうりょ）とかそういった、ある特殊階級の人だけのものだったから、一般にはみんな無知でした。そういう階級にあっても、女の人なんかは、ただ「手を習（なら）い給（たま）え」とか、それから「恥ずかしくないように歌を詠（よ）め」とか言われて、限った学問よりさせられていなかった。で、そういう人のために仮名（かな）で書いてあるから、それで「仮名法語」というのができたわけです。
　ここには「二十三の問答」で、いちばんはじめに、やっぱり「無上菩提心（むじょうぼだいしん）を発（おこ）せ」ということが言われてあります。

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熱情至誠（ねつじょうしせい）に神は応現（おうげん）し給（たも）う
　　　「自主」
池部康白

　環境や境遇と自分を関係づけるものは、自分の思いと感じだけである。だから、それに囚（とら）われている間は、神を放（はな）れ、実相（じっそう）を忘れているのである。
　それだから、また人間はいろんな物事に怯（おび）え、おそれる。貧乏、病気、災難、失敗、死などなど。これらは皆（みな）我意我慾（がいがよく）から起こる妄想（もうぞう）でしかない。従って、この我慾（がよく）を捨離（しゃり）しないままでは、本具（ほんぐ）の生命力（本心霊明（ほんしんれいみょう））が自由自在に活動しては呉（く）れない。
　この生ける本心こそ神霊、佛性（ぶっしょう）であって、全智全能の如来（にょらい）さまであり、天の父なる神である。故（ゆえ）にこの主人公本心に一切（いっさい）委（まか）せて捨て身でゆけば、その無我（むが）の働きが人間を仕合（しあ）わせにするのである。
　本来すべては神のもので、我（われ）も無く、我（わ）がものも無い。この生きた神を信心するのが真人（しんじん）である。
　其（そ）の他（ほか）の何物をも信ぜず、自分も無く、天も無く、地も無く、世間の所謂（いわゆる）神も道も何も無い、ただ、ここに生きていますいのちを信じて拝むのである。
　しかし人間は肉体を自分だと思って、肉体の慾だけに奉仕してきた習慣から、たやすくは悟（さと）れもせず、業障（ごっしょう）で清浄心（しょうじょうしん）も見えないために信ずることも出来にくい。従って、相変（あいか）わらず完全は不完全なまま業障（ごっしょう）は増（ま）すばかりで、輪廻転生（りんねてんしょう）何時（いつ）はてるとも知れないのである。
　故（ゆえ）に求道（ぐどう）には必ず熱情を要する。熱情こそ天地を動かすほどの誠意であって、熱血沸（わ）きあがる至誠（しせい）にのみ奇蹟（きせき）を生（しょう）ずるのである。熱心、熱情の上に、神は顕現（けんげん）し給（たも）うのである。

　そういうふうに前の経験が今度の出合いで、またそこに結果としてそれを求めていっそう欲が深くなって行く。そして、この人世（じんせい）というものが限りなく展転（てんでん）して、「展転相続（てんでんそうぞく）」と言いますが、ちょうど人間の相続といっしょ。親から子、子から孫へ、欲から欲にだんだんふくらんで行く。
　そして地獄の底まで堕（お）ち、餓鬼（がき）・畜生（ちくしょう）に生まれ、限りない経験を経（へ）て、そしてもう人世（じんせい）も飽（あ）き飽（あ）きしたというところまで、限りなくふくらんで行くわけです。
　それを貯（た）めておくのが潜在（せんざい）意識。その潜在意識は人間の生き死にに関係ない。この身心を生んで行く種になるものですから。根本意識です。
　唯一（ゆいいつ）のものがこの現象の光そのものです。宇宙一（ひと）続きになってあるものです。毘盧遮那仏（びるしゃなぶつ）、光明遍照（こうみょうへんじょう）と言ってある。そういう光です。
　ちょうどたとえて言うたら、毘盧遮那（びるしゃな）、それは太陽の義（ぎ）であると言うてある。たとえて言うたら、この地上では太陽のことだ、って。太陽が一切（いっさい）を明るく照らして、在（あ）らしめている。光と影の美しさ、ってありますね。
　このごろは緑のどんどん育って行く中に、上から太陽が照り、青空があり、そして下には大地に美しい影が投（とう）じられている。影さえも美しいでしょ。
　その影に、人間の作った妄想（もうぞう）・雑念（ざつねん）というものが入ってないから美しいのです。生命そのものが生んだもの。草木（くさき）には、好きだ、きらいだ、というような念（ねん）はありませんわね。
　「こんなところに種を落としてくれたもんだから、私は一本の小さなスミレに生まれてきたけれど、他の草たちの茂ってる下の方で、日陰（ひかげ）の一生を終わらなくちゃならない」って、なみだこぼしてるスミレの花もないし、また日向（ひなた）でもって、のさばって大きくなって、あとはみんなその陰（かげ）になっていてもおかまいなし、って。それは人間の見ることです。
　まあ、たとえたら、そこに一本の大きなりっぱに茂ったナスビがあるとしますわね。でもナスビは別に、その下の方でチョロチョロと生えてる草に、いばってもいなければ、草は文句も言うていない。みんな置かれた場所で精一杯（せいいっぱい）咲いているだけの話。水くれなかったら、仕方がない、黙って枯れて行くだけの話。念（ねん）というものを持たないから、言い張（は）る我（が）というものがないでしょ。我（が）というものがない世界だから、本当にこのごろの五月っていうのは、光と影の綾（あや）でも美しい。

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個（こ）の清浄心（しょうじょうしん）と宇宙真心（うちゅうしんしん）と符合（ふごう）す（その２）

　　　　　　　　　　　　池部康白

　禅定（ぜんじょう）に於（お）いては、意根（いこん）を坐断（ざだん）して知解（ちげ）の路（みち）に向かわざらしめる。
　真実五蘊（ごうん）の繋縛（けばく）を離れたら、忽然（こつねん）として見神（けんしん）するだろう。
　而（しか）も多数の行者（ぎょうじゃ）は、唯（ただ）暫（しばら）くの間も吾我（ごが）を忘れず、なお無常（むじょう）をさえ観（かん）ぜず、却（かえ）って名利（みょうり）のために得道（とうどう）しようと行（ぎょう）ずる。何の益（えき）があろう。個別（こべつ）の見（けん）を以（もっ）て、我（が）は（な）無いという真理に気も付かず過（す）ごせば、また輪廻流転（りんねるてん）をくり返すのみである。
　陽明（ようめい）先生も云（い）う、「人生の大病（たいびょう）、只是一（ただこれひとつ）の傲（ごう）の字（じ）」と。
傲慢（ごうまん）とか倨傲（きょごう）とかいう慢心（まんしん）のたかぶるこころは、差別相（しゃべつそう）を解脱（げだつ）できない我意妄念（がいもうねん）にほかならない。有我染著（うがぜんじゃく）の憑依（ひょうい）と何の異（こと）なるところもない。友としては不信の人である。
　故（ゆえ）に先生亦（また）曰（いわ）く、「只是一（ただこれひとつ）の無我（むが）のみ。胸中（きょうちゅう）切（せつ）に有（あ）るべからず。有（あ）れば即（すなわ）ち傲（ごう）なり。古先聖人（こせんせいじん）あまたの好處（こうしょ）もまた、只是（ただこれ）我無（われな）きのみ。我無（われな）ければ自（おの）ずからよくへりくだる。へりくだるは衆善（しゅぜん）の基（もと）。傲（ごう）は衆悪（しゅあく）の魁（かい）なり」と。
　それ故（ゆえ）に、われ道中（どうちゅう）にありて親近（しんごん）すべからず、と注意しつつあり。世俗（せぞく）に騒（さわ）ぐ金財（きんざい）の如（ごと）きも、他（た）の為（ため）になることを余計（よけい）にすればするほど、一層（いっそう）多く廻（まわ）って来るものなり。
　内観（ないかん）に徹（てっ）すれば、見よ、困ったとか情けないとか、怯（おび）えおそれる念（ねん）も人慾我意（じんよくがい）で、元（もと）を調べると慾（よく）がさせる仕業（しわざ）である。結局我（が）の思いだけのことであるから、我欲（がよく）の自分本位（じぶんほんい）な奴（やつ）を捨（す）て切ってみると、本来の自分とは無関係で、只（ただ）感じただけのものと分（わ）かる。
　従って、所詮（しょせん）は我（が）に死ぬる道をぬきにしては助からぬのが人間である、と知った。